Powwowing: una persistente tradición esotérica estadounidense.

Powwowing , o brauche en el dialecto holandés de Pennsylvania, es una práctica mágico-religiosa cuyo objetivo principal es la curación de dolencias físicas en humanos y animales, aunque también ha tenido otros objetivos, como conferir protección contra daños físicos o espirituales, trayendo buena suerte y revelando información oculta. La práctica ha estado presente en este continente desde que se establecieron los primeros asentamientos de habla alemana en Pensilvania a principios del siglo XVIII, aunque tiene sus raíces en tradiciones esotéricas alemanas mucho más antiguas (Yoder 1976).
Mi investigación se centró en el powwowing, ya que ha existido en el centro-sur y sureste de Pensilvania hoy durante todo el siglo XX, con énfasis en el presente. Realicé trabajo de campo etnográfico en los condados de Adams, Berks, Bucks, Lancaster, Lebanon, Lehigh, Montgomery, Schuykill y York. Rastrear a los usuarios actuales de Powwowers y Powwow fue difícil por tres razones:

1.- Existe una percepción dentro del área de cultura de que el powwowing ya no se practica y que menos de la mitad de las personas con las que hablé habían oído hablar de él.


2.- Los antiguos pacientes y profesionales temen que otros los califiquen de locos, o como mínimo, anticuados y “holandeses”.

3.- Existe una considerable oposición religiosa a la práctica, particularmente entre los menonitas conservadores (orientales), muchos de los cuales consideran que el saqueo y otras tradiciones esotéricas son obra de Satanás.

Una persistente tradición esotérica americana por David W. Keiebel

Principales fuentes escritas de curaciones Powwow y otros hechizos.

La mayoría de los powwowers contemporáneos sobre los que he recopilado información memorizan los rituales que utilizan, lo que dificulta el seguimiento de rituales específicos a fuentes escritas específicas. Las potencias vivas que conozco utilizan un medio de transmisión estrictamente oral. Además, muchos powwowers que practicaban a principios de siglo usaban recetas copiadas en cuadernos, libros de contabilidad, diarios y otros depósitos de escritura personal. Probablemente este sea el caso, aunque no he podido documentarlo, excepto en el caso de compartir recetas para mezclas de hierbas y similares.
Con esta advertencia en mente, los siguientes trabajos se consideran las principales fuentes publicadas de rituales de powwowing, y la mayoría de los rituales de transmisión oral probablemente tengan su origen en ellos. Se enumeran en orden decreciente de importancia.

1. La Biblia
La Biblia es, con mucho, la fuente más común de encantamientos de powwowing. Muchos de mis consultores citaron el uso de la Biblia por los powwowers como evidencia de que las curas deben provenir de Dios, y no del diablo, como han dicho algunos críticos. El hecho de que la cura fue “sacada de la Biblia” también se ha utilizado para explicar por qué una fuente de energía no debe solicitar el pago (Reimensnyder 1982, 49).
Ciertos versos se consideran efectivos para dolencias específicas. El más famoso es Ezekiel 16.6, que se dice que puede ser usado y efectivo por cualquier persona, no solo practicando powwowers. También se dice que es efectivo en grandes distancias. El versículo tal como aparece en la versión King James se menciona con mayor frecuencia (Reimensnyder 1982, 62):
Y cuando pasé junto a ti y te vi contaminado con tu propia sangre, te dije cuando estabas en tu sangre: Vive; sí, te dije cuando estabas en tu sangre, vive.

2. El amigo perdido hace mucho tiempo
The Long Lost Friend , o Der lang verborgene Schatz und Haus Freund , en alemán original, fue escrito por John George Hohman en 1819 y publicado por primera vez en 1820 en Reading. Ha sido reimpreso en numerosas ediciones alemanas y traducido dos veces al inglés, una en Harrisburg (1850) y otra en Carlisle (1863), esta última con el título traducido con mayor precisión The Long Hidden Friend (Yoder 1976, 236). Todas las ediciones posteriores en inglés derivan de estas dos traducciones independientes, pero la edición de Harrisburg es la única que aún está impresa. Una librería en Lebanon, PA, verificó con su distribuidor y me informó que la última edición del libro se publicó en 1993.
The Long Lost Friend es una colección de recetas, hechizos y procedimientos, la mayoría de ellos con algún tipo de poder sobrenatural. Hohman, un inmigrante alemán de 1802 que era un curandero oculto, tomó prestado en gran medida de otras fuentes, especialmente el libro de encanto alemán Romanusbuchlein , el libro “Romanus” (Yoder 1976). También tomó prestado los secretos egipcios de Albertus Magnus y otras fuentes. Además de la Biblia, The Long Lost Friend fue la fuente más común de encantamientos de powwowing. Hohman también afirmó que el libro en sí podría servir como un amuleto de protección para su poseedor y en un caso (el juicio de la bruja de York) se suponía que su destrucción levantaría un hexágono colocado sobre otro por su propietario. Si bien este libro fue utilizado regularmente por powwowers en el siglo XIX y principios del siglo XX, no descubrí ningún caso definitivo en el que se utilizó después del juicio de brujas de York (1929) en el que el libro figuraba tan prominentemente.

3. Albertus Magnus, o secretos egipcios
Esta es una de las principales fuentes de The Long Lost Friend . Su supuesto compilador es el monje dominico suabo Albertus Magnus (1200-1280 d. C.), un santo en la Iglesia Católica Romana y conocido como científico, filósofo y teólogo. Albertus Magnus era conocido por traer obras filosóficas griegas antiguas, particularmente las de Aristóteles, del mundo islámico a Europa. Si bien el autor (individual o corporativo) sigue siendo desconocido, el libro deriva de las tradiciones mágicas europeas.
La edición de 1900 de la que tengo una copia se presenta como The Long Lost Friend , que contiene remedios “comprensivos y naturales” basados ​​en el “arte blanco y negro”. Según Yoder (1978, 242), la primera edición estadounidense apareció en alemán en Pensilvania en 1842, bajo el título Albertus Magnus bewahrte und approbirte sympathetische und naturliche egyptische Geheimnisse fur Menschen und Vieh, y la primera edición en inglés se publicó en Harrisburg en 1875.


4. Los libros sexto y séptimo de Moisés
El sexto y séptimo libro de Moisés se considera un texto más problemático que los otros y está asociado con la magia negra, porque contiene procedimientos para conjurar espíritus. Pocos powwowers admitirán poseer uno o usarlo en su práctica, y a menudo se considera un libro hexadecimal. Una consultora recuerda que cuando era una niña (1930) su vecina (que era considerada una bruja) tenía una copia del libro y se la prestó. Cuando la abuela de mi asesora se enteró, ella se la devolvió con enojo al vecino. Geraldine, una mujer holandesa de Pensilvania que también es historiadora aficionada, ha leído algunos de los trabajos de Albertus Magnus, pero le tiene miedo a este libro y me dijo:

Nunca he leído el libro de Moisés; francamente, soy lo suficientemente supersticioso como para no tocarlo, y no me considero supersticioso, pero sí considero que … que hay poderes en esta tierra que no No entiendo y no voy a meterme con algo con lo que creo que soy demasiado ignorante para meterme.

También hay un volumen llamado Los libros octavo y noveno de Moisés , pero no he podido examinarlo. Los Libros Sexto y Séptimo de Moisés , como el trabajo de Albertus Magnus, derivan de las tradiciones mágicas europeas.
Sin embargo, en casi todos los demás aspectos, este volumen es bastante diferente de los otros libros de esta sección. Mientras que los otros son instrucciones y recetas bastante sencillas (aunque a veces difíciles de implementar), este libro tiene la característica oscura de muchos textos mágicos, tanto antiguos como modernos. Está orientado hacia lo que hoy se llamaría un “mago ceremonial”, con muchas representaciones de círculos mágicos, sellos, encantamientos y otros diagramas supuestamente extraídos de la Cabalá, la Llave de Salomón y otros textos mágicos antiguos. Las inscripciones y encantamientos incluyen muchos de los nombres místicos de Dios, arcángeles, demonios y cuerpos celestes. Mi versión también contiene un tratado sobre “La magia de los israelitas”. El idioma de las instrucciones rituales es principalmente inglés, con algo de latín, griego y hebreo. Las placas contienen principalmente inscripciones hebreas, con algunos caracteres latinos. Sin embargo, muchos de los caracteres no son hebreos, latinos ni griegos. Algunos se parecen a los jeroglíficos egipcios y he reconocido caracteres del egipcio demótico, una forma tardía del idioma egipcio jeroglífico indígena.

5. Secretos de simpatía
Este trabajo es uno de una serie de libros de hechizos más pequeños que se utilizan en powwowing y puede considerarse representativo de tales trabajos. Su autor fue William Wilson Beissel de Leck Kill (Condado de Northumberland) en 1938. Fue publicado originalmente como un libro de capítulos de 16 páginas y republicado en 1998 como una sección del libro Powwow Power , por su sobrino nieto James D. Beissel de Willow Calle (Condado de Lancaster). Soy dueño de una copia del último trabajo. Los hechizos (“simpatías”) en este libro se parecen a los de The Long Lost Frien d y todos tienen algún referente cristiano explícito, principalmente de los acontecimientos en la vida de Jesús. También incluye un breve resumen (una ‘Carta sagrada de fuego y pestilencia ”para protegerse de la enfermedad y el fuego), que“ el autor ”consideró“ la parte más importante de todo este folleto ”(Beissel 1998, 33).
Yoder (1976, 248 no. 24) identificó las “simpatías” contenidas en este libro como traducciones de otro trabajo holandés de Pensilvania, el problema de Vielfaltig Hausschatz der Sympathie del Dr. GF Helfenstein ; oder, Enthullte Zauberkrafte und Geheimnisse der Natur . Este libro fue publicado en 1853 en Harrisburg por Scheffer y Beck en una edición conjunta con Der lang verborgene Freund . Al igual que el trabajo de Hohman, este libro afirma ser un amuleto de protección contra daños para su poseedor.

Angel

Powwowing anterior al siglo XX.

Powwowing se ha practicado en Pennsylvania desde que llegaron los primeros colonos protestantes de habla alemana en el siglo XVIII. Antes del siglo XX, los descendientes de estos colonos europeos practicaban rutinariamente el powwowing. Don Yoder considera que el powwowing se basa en antiguas tradiciones de curación religiosa sancionadas e incluso bendecidas por la Iglesia Católica Romana, pero llevadas a la clandestinidad entre las poblaciones protestantes, como los holandeses de Pennsylvania, y puestas en manos de practicantes laicos (Yoder 1990, 95).

El seguimiento de Yoder del powwowing a las prácticas y creencias de la iglesia anteriores a la Reforma está respaldado por la invocación de santos cristianos en encantamientos de powwowing (1990, 201-203) y la forma en que las creencias sobre los santos ayudan a definir la identidad social del powwowingr. Como señala Yoder, la curación a menudo se atribuía a los santos cristianos antes de la Reforma. Algunos powwowers también llegaron a ser vistos como santos, como la propia consultora de Yoder, “Tía” Sophia Bailer, conocida como “La Santa de las Regiones del Carbón” (Yoder 1955). Probablemente la más conocida de ellas fue la mujer conocida como “Mountain Mary”.

Esta mujer, conocida en inglés como “Mountain Mary”, en el holandés de Pensilvania como “Barricke Mariche”, y en alemán como “die Berg Maria”, era supuestamente una ermitaña y una “mujer santa” que vivía en las colinas de Oley a unas cinco millas al noreste de Pikeville y dos millas al norte de Hill Church en el este del condado de Berks. Su nombre de pila era Anna Maria Jung (Jungin, con el sufijo femenino alemán). Los relatos de su vida difieren, pero la mayoría está de acuerdo en que nació en una familia alemana en Europa y huyó con ellos a Filadelfia poco antes de la Revolución Americana. Su leyenda enfatiza el sufrimiento que enfrentó durante la guerra, incluida la muerte de su esposo, posiblemente su prometido, Theodore Benz, este último que luchó en el Ejército Continental.

Mary Young, como la llamaron después de anglicar su nombre, nunca se casó después de la muerte de Benz. Más bien, ella vivía sola en las montañas cuidando un jardín de hierbas “mágico” y tenía fama de tener “un conocimiento amplio y sorprendente del valor medicinal de sus raíces y hierbas” (White, 1938) a través del cual algunos afirman que realizó curas milagrosas. Desde temprana edad se hizo conocida como una “mujer santa” que leía la Biblia y realizaba “buenas obras” cristianas. La oración también era una parte integral de su práctica. Su fama se extendió mucho más allá de las colinas de Oley y vio pacientes de áreas distantes. Ella no requirió el pago de sus servicios. Mountain Mary murió en 1819 a los 70 años.

Hoy, Mountain Mary es considerada una figura semi-legendaria, en gran parte debido al cuerpo de literatura que ha crecido a su alrededor, incluidos dos poemas, un relato del escritor cuáquero Benjamin Hollinshead, una novela de 1880 muy sentimental de Ludwig Wollenweber, y varios artículos periodísticos.11 En 1934, el capítulo de las Hijas de la Revolución Americana del condado de Berks le erigió un monumento (Yoder 1990, 213-217). Actualmente es retratada como una “doctora powwow” en el Goshenhoppen Pennsylvania German Folk Festival por Veronica “Ronnie” Backenstoe.

Si bien Mountain Mary, sea cual sea la naturaleza de su práctica de curación real, se ha visto durante décadas como una especie de fuente de energía arquetípica, hubo muchos otros que adquirieron una amplia reputación antes de 1901. Entre estos estaban John Georg Hohman, quien publicó The Long Lost Amigo en Reading en 1819, Peter Bausher y “Doctor” John Rhoads. Los dos últimos vivieron durante la última parte del siglo XIX.

Peter Bausher vivía en una cabaña de troncos toscamente tallada en la base de las Montañas Azules (descrita en 1895 como “medio siglo al menos atrás de los tiempos”) en el norte del condado de Berks, a tres millas más allá de Strausstown. Era “un famoso hombre powwow” (llamó a la práctica “braucha”) y nunca cobró por sus servicios, aunque aceptó las ofrendas voluntarias. Cuando era más joven, “no era nada para él ir a veinte millas de distancia en el bosque para ayudar a algún paciente afectado”. Sin embargo, en sus últimos años rara vez se aventuraba a salir de su casa. Creía en 1895 que casi todos los buenos powwowers estaban muertos y temía que no pudiera transmitir la habilidad a nadie más.

Bausher aprendió el powwowing de su padre, quien lo aprendió de su padre. Durante 150 años, el conocimiento del powwowing se transmitió de esta manera, de padre a hijo. Bausher quería pasarle la habilidad de enganchar a su hijo mayor, que no quería tener nada que ver con eso. “Por supuesto, puedo decirle a una mujer, pero no a un hombre, excepto a mi hijo mayor. El hombre le dice a la mujer, y la mujer le dice al hombre. De esta manera, estos secretos de powwow se transmiten de uno a otro, pero no deben escribirse. Debes conocerlos de memoria. La costumbre de la familia Bausher es una excepción a la regla general de transmisión entre géneros, según la cual la capacidad de transmisión de polvo puede transmitirse de cualquier mujer a cualquier hombre y viceversa, independientemente de la relación, y nunca entre individuos del mismo género.
Bausher no usó hierbas o medicinas y declaró: “La curación de Powwow es por fe y oraciones. Lo hacemos todo en alemán “. Él curó hemorragias y quemaduras (“Frecuentemente he detenido un flujo grave de sangre en un minuto después de la eliminación del polvo. Los dolores de las quemaduras me curan de la misma manera”). Según los informes, Bausher también curó “la erisipela, el fuego salvaje, los delincuentes [como se deletrea], la cojera, los esguinces, la peste venenosa y muchas otras aflicciones, como el desgaste de los nervios, desaparecen rápidamente con el polvo”. Bausher no creía que el Powwowing pudiera curar la “fiebre tifoidea, la difteria o cualquier enfermedad peligrosa como esa, entonces mi consejo es que llame a un médico acreditado de inmediato y no se moleste con Powwowing”. Pero hay algunas cosas que los médicos no pueden tocar. Powwowing puede sanar y curar siempre ”. Bausher afirmó tener miles de pruebas de la eficacia de Powwowing y citó testimonios de cientos de agricultores en los condados de Berks, Lehigh y Líbano con “fe inalterable en Powwowing”.

Bausher señaló: “No uso medicamentos; solo palabras, dijo en silencio. Las palabras que conozco fueron transmitidas de padre a hijo. Nunca fueron escritos. Todo debe ser memorizado. Creo que mi tatarabuelo me transmitió las palabras que ahora uso. Lo que eran cuando los usó por primera vez, no lo sé, pero han cambiado, sin duda. Él atribuyó esto a errores en la pronunciación y la memorización y creía que algunas de las palabras habían cambiado por completo en su momento. Uno de los requisitos era que la fuente de poder debe estar “cerca de la persona y verla cuando le quitas el poder … A veces se producen quemaduras o lesiones cuando nos acercamos, o se pasa la mano sobre la lesión ligeramente, durante la operación de braucha. ” Bausher sostuvo que el paciente debe creer firmemente en Powowowing para que funcione.

Bausher negó absolutamente realizar hexerei o magia negra: “Solo trato de curar a las personas y ayudar a los afligidos. El cielo sabe que hay suficiente sufrimiento en el mundo “. Él sí creía en los hechizos y espíritus malignos como causa de enfermedad y que el powwowing podría combatirlos, diciendo: “Muchas personas que se arrojan a la tumba bajo un hechizo extraño y desconocido reciben ayuda, y el espíritu maligno que consume dentro de él es expulsado por oración o powwow solo “.

John Rhoads, conocido como “Doctor Rhoads” tuvo una gran práctica de powwowing (“pow-wow”) en el condado de Berks durante la segunda mitad del siglo XIX. Fue objeto de un artículo periodístico en Reading Eagle hace un siglo. (“La curación mágica entre las rocas del condado de Berks”, 1895-1899). Rhoads vivía al lado de una montaña en la actual Ruta 73, entre Pleasantville y Shanesville en el municipio de Rockland, condado de Berks. Su casa, una pequeña chabola con una adición de cocina áspera, acomodaba a una familia numerosa, aunque no estaba claro en el artículo cuántos de sus trece hijos aún vivían con él y su segunda esposa, el primero había muerto sin hijos y a una edad temprana. Rhoads alentó al periodista que lo entrevistó a tomar su fotografía, pero el periódico imprimió un boceto a tinta, en lugar de la fotografía.

La madre de Rhoads, una reconocida “practicante del arte mágico”, como la describe el artículo, en el municipio de Rockland, le enseñó a su hijo a cagar. Cientos de personas en el este del condado de Berks la visitarían para aliviar todo tipo de enfermedades. Según Rhoads, el modo de transmisión era de madre a hijo. Solo un hijo podía aprender el arte. Dijo que nunca cobra: “Se espera que las personas den todo lo que pueden pagar o lo que sienten que me deben … Podría ganar mucho dinero poniendo algunos de mis artículos en el mercado, pero no creo en el regalo fue dado al hombre para usarlo como un medio para ganar dinero y, en consecuencia, nunca lo haré “. También creía que probablemente perdería su “poder” si lo usaba para ganar dinero. El pago que recibió por “servicios médicos” fue insuficiente para mantener a su familia y trabajó como trabajador la mayor parte del tiempo.

Rhoads también declaró que lo llamaban a todas horas de la noche a lugares distantes y que siempre dejaba lo que estaba haciendo y se iba. Creía que si se negaba a ir, probablemente perdería su poder. Rhoads se negaría a hacer powwow por cualquiera que él supiera que había ridiculizado la práctica en el pasado y afirmó que ninguna cantidad de dinero podría causar que altere esta política.
Según el artículo, “la palabra (de Rhoads) es la ley suprema en esa sección. Su supuesto poder curativo hace que su descendencia lo mire con un temor tan mal oculto que un hombre con medio ojo puede comprender fácilmente el humor de la situación “. Rhoads afirmó haber salvado la vida de sus hijos en varias ocasiones con el powwowing.

Angel

Practicantes y rituales contemporáneos

Los Powwowers pueden ser no profesionales (el ama de casa, un pariente mayor o un vecino cuyos clientes están limitados a aquellos en su familia o círculo de amigos) o profesionales (cuyos clientes pueden ser extraídos de la población general). Los profesionales se subdividen en aquellos que cobran por sus servicios (lo que yo llamo potenciadores “emprendedores”) y los que no, pero que pueden aceptar “ofrendas” de libre albedrío por las curaciones realizadas. Powwowers profesionales, a veces se denominan “doctor” o “profesor”, mientras que los no profesionales usan términos familiares (“madre, abuela, abuelo, tía, tío”) o simplemente modos comunes de dirección (“Missus, Mister”). Los encargados de la alimentación profesional generalmente tratan una gama más amplia de dolencias (generalmente en una sala o área de tratamiento especialmente designada) y emplean rituales más elaborados que los no profesionales.

Los rituales de Powwowing implican el uso de uno o más actos que he clasificado como componentes verbales (encantamientos), somáticos (gestos y posición corporal) y materiales (manipulación de objetos físicos). Todas las fuentes de energía vivas que he entrevistado tienen sus recetas dedicadas a la memoria y ninguna de ellas utiliza ninguno de los libros de hechizos descritos anteriormente u otras fuentes escritas empleadas históricamente por las fuentes de energía. Se puede especular que la disminución en el uso de tales libros es el resultado del “Juicio de Brujas” de York de 1929 y los llamados posteriores a la erradicación de la “superstición” mediante la introducción de la educación científica.

Se pueden distinguir tres géneros rituales distintos, a los que me refiero como rituales tipo I, II y III. Los rituales tipo I son simples, fáciles de aprender y casi siempre los usan no profesionales. Los rituales de tipo III son complejos, difíciles de aprender y siempre son utilizados por profesionales de la industria de la energía. Los rituales de tipo II forman una clase intermedia, compuesta de rituales relativamente simples que son rápidos y fáciles de aprender, pero que son utilizados por profesionales y no profesionales. Existe una correlación directa entre el estatus profesional y el número creciente de géneros (p = 0.001).

El ritual generalmente toma entre 15 y 20 minutos, pero puede ser más largo si muchas áreas específicas del cuerpo se ven afectadas. Una vez que se completa el ritual, el paciente generalmente dejará dinero para la fuente de alimentación, aunque la fuente de alimentación puede no solicitar el pago.
La mayoría de las cuentas siguieron el patrón típico identificado anteriormente, con alguna variación. Daisy Dietrich (seudónimo), una fuente de energía del condado de Schuylkill, no solo repitió los movimientos tres veces, sino también toda la secuencia de acciones, por lo que sus actuaciones duraron tres veces más que la típica. Su ritual también difería en que el cliente (yo mismo) tenía instrucciones de mirar hacia el este y sostener una Biblia, y que cuando ella “limpiaba” la aflicción (mi idioma) lo hacía después de cada vez. Daisy también hizo un uso considerablemente más elaborado de los símbolos de dibujo en el cuerpo del cliente que en el ejemplo anterior. Antes del tratamiento, ella pregunta si el paciente cree en Dios. Además, ella dice ser capaz de sentir si hay algo más mal con el cliente, ¡afortunadamente no detectó nada realmente malo conmigo [20]!
Anita Rahn (seudónimo), quien me descubrió de artritis y migrañas, no utilizó ningún componente verbal que pudiera detectar en absoluto. Durante poco más de la mitad del tiempo trabajó detrás de mí, pero cuando me miró y pude ver sus labios, noté que no se movían. Esto está en contraste con Daisy, cuyos labios se movían todo el tiempo, emitiendo un susurro indistinto apenas audible. Anita también puede detectar enfermedades en el cuerpo. Le pregunté cuando me fui si todo estaba bien y ella dijo que sí. Anita aprendió su método de su esposo, quien aprendió de su padre. Su suegro usó “guías indios” espirituales en su curación, pero ella no reveló nada sobre su práctica. Anita se apartó del método tradicional de aceptar el pago al tomar el dinero directamente de mi mano al finalizar nuestra sesión.

En cuanto a la eficacia del powwowing, existen numerosos informes de que la práctica ha sido eficaz para lograr su propósito terapéutico. De 89 casos en los que se conocía el resultado del tratamiento, se informó que la curación se produjo en 80 de ellos, una tasa de éxito del 90 por ciento. Si bien es imposible probar la veracidad de cada informe, puedo decir que es poco probable que los derivados de las entrevistas sean el resultado de una tergiversación intencional o algún tipo de alucinación. Ciertamente, es posible que se hayan producido errores de memoria (los eventos informados tuvieron lugar ya en 1910), y aunque he tratado de reducir la ramificación (información agregada después de la experiencia) tanto como sea posible para registrar los casos, es difícil eliminarlos por completo. Aún así, la alta tasa de éxito requiere explicación. Las posibles explicaciones incluyen lo siguiente:
1. remisión espontánea;
2. Efecto placebo (efecto de la creencia sobre el cuerpo);
3. Efecto del tratamiento biomédico concurrente (pero no informado)
4. La curación a través de la intervención sobrenatural.

Cada una de estas explicaciones debe ser considerada. La primera explicación es muy probable en el caso de dolencias menores, como las verrugas, que se sabe que se resuelven espontáneamente en regiones fuera del área de cultivo. De los casos recogidos, el 16 por ciento involucró el tratamiento de tales dolencias. La segunda explicación puede descartarse en los casos en que el paciente no era consciente de que estaba siendo tratado o no creía previamente en la eficacia del tratamiento. Tampoco se puede utilizar para dar cuenta de los casos en los que los animales fueron curados por el powwowing. Sin embargo, no puede descartarse en otros casos, particularmente cuando la dolencia está culturalmente definida (como “hígado”, o aa-gewachse, o “el despegue”, o abnehme). Las dolencias definidas culturalmente fueron tratadas en el diecinueve por ciento de los casos recogidos. La tercera explicación es menos viable que las dos primeras, ya que supone que el consultor ha retenido información, ya sea por errores en la memoria u omisión deliberada de hechos. Si no existe otra razón para suponer que la información ha sido retenida, la tercera explicación debe ser rechazada como argumento de evidencia negativa. Muchos investigadores descartarían la cuarta explicación sin una evaluación adicional bajo el supuesto de que la intervención espiritual no puede ocurrir o si ocurre, no se puede corroborar o distinguir de otras causas y, por lo tanto, está más allá de la consideración de la ciencia. Sin embargo, hacerlo requeriría la aceptación de cualquiera de estas afirmaciones, que en sí mismas son suposiciones realmente no probadas (y tal vez no comprobables). Por ahora, el enfoque más prudente parece buscar primero otras explicaciones y, en los casos en que estas parezcan improbables o imposibles, deje abierta la cuestión de la causalidad, para admitir (pero no afirmar o intentar probar) la posibilidad de intervención espiritual

Creencias sobre Powwowing y el modelo cultural de curación holandés de Pensilvania
La creencia en la eficacia del powwowing parece estar correlacionada (p = 0.05) con la experiencia como paciente de powwow, mientras que aquellos que nunca fueron alimentados por una enfermedad tienen una creencia significativamente menor. La creencia previa en la eficacia de powwow parecía no tener influencia para juzgar el éxito de un ritual dado de powwow (p = 0,10) 22. Esto sugiere que la creencia puede surgir de la experiencia, en lugar de producir la experiencia. Hufford (1996) encontró un fenómeno similar al analizar otras creencias sobrenaturales, como la Vieja Bruja en Terranova (Hufford 1982).

Los consultores de mayor edad mostraron una mayor creencia en la eficacia del powwowing que los más jóvenes (p = 0,10), probablemente como resultado de una mayor exposición a la práctica. Los factores culturales que podrían producir una mayor creencia en la eficacia de powwow, como la baja educación y el uso del dialecto holandés de Pennsylvania como primer idioma, no mostraron una correlación significativa con la creencia en el powwowing.
Si bien la creencia en la eficacia del powwowing parece ser generada por la experiencia personal, más que por factores culturales, las creencias sobre el powwowing (por qué funciona, cómo debe realizarse, el papel de Dios) se ajustan a un modelo cultural más amplio de curación presente entre Pensilvania holandesa. Construí un modelo basado en una encuesta distribuida a consultores y otros que se identificaban como holandeses de Pensilvania y vivían dentro del área cultural. Los encuestados indicaron sus reacciones a una serie de proposiciones utilizando una escala de 5 puntos (muy de acuerdo, de acuerdo, sin opinión, en desacuerdo, muy en desacuerdo). Las propuestas se basaron en declaraciones de varios consultores que había recopilado en el curso de mi trabajo de campo. Asigné valores numéricos a las respuestas, las tabulé y dividí el rango en quintiles. Se incluyeron en el modelo las propuestas cuya respuesta agregada se ubicaba en los dos quintiles más altos (representando “de acuerdo” y “totalmente de acuerdo”).

Dado que los modelos culturales, tal como los define D’Andrade (1998) son un tipo de esquema cognitivo, tienen una estructura jerárquica. El nivel más alto e inclusivo es la cosmovisión, los supuestos culturales básicos de la sociedad. Cada propuesta en cada nivel debe ser consistente con las propuestas en todos los niveles inclusivos superiores. Me refiero a las proposiciones compartidas por dos niveles en “creencias vinculantes”, de modo que, por ejemplo, la creencia de que “Dios es la fuente de toda curación” es una creencia vinculante entre el modelo cultural de curación y la cosmovisión holandesa de Pensilvania.

Todas las proposiciones con una respuesta agregada de “totalmente de acuerdo” se colocaron al nivel de la cosmovisión. Todas estas eran creencias sobre la naturaleza del cosmos, la divinidad y la humanidad, como “Dios existe”, “Jesucristo en el Hijo de Dios”, “La doctrina cristiana de la Trinidad es correcta”. Las propuestas con una respuesta agregada de “acuerdo” se colocaron en modelos de nivel inferior anidados dentro de la cosmovisión.
El siguiente diagrama muestra las características principales del modelo cultural para la curación entre los holandeses de Pensilvania, incluidos los aspectos de los modelos culturales para la alimentación y la biomedicina que están directamente relacionados con la cosmovisión. Otros elementos, como la creencia en la transmisión “transversal” de powwow enumerados anteriormente, no se incluyen porque no tienen una conexión identificable (en este momento) con la cosmovisión. Sin embargo, forman parte del modelo ya que no entran en conflicto con la cosmovisión.

En este modelo (revisado), entre los creyentes en powwow, el Dios cristiano trino es en última instancia responsable de toda curación, ya sea por la intervención de powwowers o médicos, o la remisión espontánea de los síntomas. Los practicantes humanos y los anticuerpos, entonces, están todos bajo el control de Dios. Hay un demonio que puede actuar en el mundo, como Dios puede hacerlo, pero ni él ni sus espíritus malignos causan la mayoría de las enfermedades. Así, los holandeses de Pensilvania tienen lo que Foster (1996, 1978) se refiere como un sistema “naturalista” de causalidad de enfermedades, aunque hay elementos personalistas en forma de hechizo. Sin embargo, Dios actúa más directamente, en algunos casos utilizando personas de fe como canales del poder de curación divina. Tales individuos, incluidos los powwowers, no pueden ser pagados porque no están usando su propio poder (o habilidad) para realizar la curación. Sin embargo, a un médico se le puede pagar porque elige cómo usa su habilidad (esto implica una creencia en el libre albedrío humano), aunque la habilidad en sí es dada por Dios. Dios también contesta las oraciones, por las cuales cualquiera puede obtener sanidad.

Debido a que la etiología dominante de la enfermedad es naturalista, los médicos pueden hacer frente a la mayoría de las enfermedades. Sin embargo, el powwowing (el ejercicio del poder divino directo a través de los humanos) es necesario para lidiar con los hexes (el ejercicio del poder demoníaco directo). No es necesaria la fe del paciente para que la biomedicina funcione de manera efectiva, pero sí para powwow. En ambos casos, se elimina algo dañino del cuerpo cuando se produce la curación, ya sea una enfermedad o un hechizo. Powwower es generalmente un miembro respetado de la comunidad, pero su estado es algo ambivalente. Esto puede deberse al poder que ejerce el Powwower y a su condición de persona elegida por Dios.

Resumen y conclusiones
Powwowing, a pesar de los repetidos reclamos de su desaparición inminente o real durante el siglo pasado, sigue siendo una opción de atención médica viable entre los holandeses de Pennsylvania en los albores del siglo XXI. Si bien ciertos elementos (el uso de libros de hechizos, el uso de powwowing para otros fines que la curación) han desaparecido durante el siglo XX, el núcleo de la práctica sigue siendo el mismo: el Powwower moviliza y canaliza el poder sobrenatural para curar enfermedades físicas y espirituales. La prevalencia del powwowing parece no verse afectada por el programa de “educación científica” adoptado después del juicio de brujas de York y la estigmatización concomitante del powwowing en la región en general.

Para recapitular, los siguientes hallazgos clave fueron respaldados por mi investigación:
1. Se pueden distinguir tres géneros de rendimiento powwow, del más simple al más complejo. Los rituales más simples parecen ser realizados principalmente por profesionales no profesionales que tratan solo a familiares, amigos y vecinos, mientras que los rituales más complejos son realizados principalmente por pozos de energía “profesionales” que generalmente esperan algún pago, incluso si ese pago es en forma de una donación.

2. Powwowing es eficaz para efectuar curas en aproximadamente el 90 por ciento de los casos. De estos, sin embargo, el 35 por ciento involucraba dolencias menores, como verrugas, que se sabe que se resuelven con el tiempo (16 por ciento) o dolencias definidas culturalmente que no se reconocen fuera de la cultura holandesa de Pensilvania (19 por ciento). Esto sugiere que una combinación de creencias culturalmente condicionadas y remisión espontánea desempeña un papel importante en al menos un tercio de todos los casos de curación exitosa de powwow.

3. La formación de la creencia en powwowing parece estar relacionada con la edad y la experiencia del individuo como paciente de powwow (aunque no es testigo de una curación de powwow). No parece estar relacionado con la educación o el grado de inmersión en la cultura, como lo indica la adquisición del dialecto holandés de Pensilvania del alemán como lengua materna. Sin embargo, la inmersión en la cultura se relaciona con la posibilidad de que un individuo tenga una opinión sobre el powwowing, positivo o negativo, lo que sugiere que el holandés de Pennsylvania es reconocido como un elemento importante de su cultura.

4. El modelo cultural de powwowing, abstraído de las respuestas escaladas al cuestionario de la encuesta, está incrustado en un modelo de curación holandés de Pensilvania más grande, que a su vez es parte de un modelo de orden superior que incluye creencias profundamente arraigadas (“primarias”). sobre la naturaleza del mundo. Se puede considerar que este modelo de orden superior representa al menos parte de la cosmovisión holandesa de Pensilvania. Estos modelos jerárquicos consisten en creencias y están sujetos a adaptación y cambio mediante la adición de nuevas creencias, basadas en parte en la experiencia. Propongo que dicho cambio en los modelos crea un cambio cultural, que puede definirse como un cambio en la visión del mundo, el modelo cultural más general dentro del cual se anidan todos los demás.

5. El modelo cultural de powwowing es consistente con otros modelos culturales holandeses de Pennsylvania, incluido el modelo holandés de biomedicina de Pennsylvania. Ambos caen y son consistentes con el modelo cultural de curación de orden superior. Sin embargo, ninguno de los dos es coherente con el modelo académico de biomedicina, que no plantea causas sobrenaturales ni de enfermedad ni de curación.

El powwow contemporáneo parece tener más en común con la oración curativa que con cualquier forma de magia, blanca o negra. Powwow ya no requiere el uso de libros de hechizos y rara vez usa componentes materiales. Los Powwowers hablan menos de su propio poder ahora que en tiempos anteriores y, por lo general, se apresuran a dar crédito a Dios por sus resultados. Sin embargo, sigue habiendo mucha oposición en el centro y sureste de Pensilvania, particularmente de los diversos grupos menonitas. Algunos citan su creencia de que el Diablo hace las curas, otros afirman que está en conflicto con la ciencia médica, y aún otros sostienen que la curación espiritual es la provincia exclusiva de la iglesia.

La mayoría de las personas con las que he hablado que se oponen a Powwowing no se oponen a la curación espiritual per se , lo que sugiere que los detractores de Powwowing todavía lo ven como una práctica mágica, en lugar de religiosa, y que trazan una línea divisoria entre las dos formas de movilización. poder supernatural. Quizás esta percepción está detrás del cambio de la magia blanca tradicional hacia un tipo más genérico de curación espiritual: el Powwower, sabiendo que otros pueden verlo como una bruja, se esfuerza por eliminar esos elementos del Powwowing tradicional (como componentes materiales y el uso de hechizos) que podrían ser vistos por otros como inconsistentes con la práctica religiosa adecuada. Es interesante que el conocido practicante vivo que abraza estos elementos mágicos tradicionales de la práctica del powwow es una autoproclamada “bruja” cuya religión es el paganismo, no el cristianismo (RavenWolf 1997). Mientras que otros powwowers vivos enfatizan la naturaleza cristiana de la práctica, ella lo remonta a las tradiciones mágicas precristianas y afirma que cualquiera, de cualquier tradición religiosa, puede aprender a powwow.

En base a mis entrevistas con las familias de los productores de energía, creo que es probable que persista de alguna forma en el centro y sureste de Pensilvania durante al menos dos generaciones más. Su futuro es incierto después de eso, pero no quisiera pronosticar su desaparición en ningún momento en particular. Hasta ahora, parafraseando a Twain, los informes de su desaparición han sido muy exagerados.

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